Escoltar el que encara no s’ha dit
Quan t’acostumes a presenciar reunions d’equips que no són el teu, et descobreixes veient coses que en les teves pròpies reunions a vegades se’t passen per alt, o t’afecten disminuint la teva capacitat d’observar imparcialment. Una pausa abans de respondre, una mirada que baixa al sòl, un gest de complicitat entre algunes persones quan altres comencen a parlar. Normalment són gestos subtils, involuntaris, moltes vegades inconscients, gestos que diuen molt més que les paraules que no els acompanyen.
Arnold Mindell: l’aigua que corre sota la superfície
Encara que Arnold Mindell va començar el seu recorregut com a físic, de seguida va veure que el que més li interessava no era la matèria, sinó justament allò invisible que ocorre entre les persones, allò que anomenem camp. D’aquest interès va néixer la Psicologia Orientada al Procés (Process Oriented Psychology), un enfocament que amplia el treball terapèutic cap als grups i les comunitats, entenent que el que vivim a nivell individual és un reflex d’una cosa més gran. Fa un temps publiquem aquest article en el qual us presentàvem l’enfocament de Mindell.
Una de les seves idees més potents és que cada grup, comunitat o societat està incomplet mentre hi hagi veus que no han estat escoltades. I quan parla de veus no parla solament d’opinions, sinó que també es refereix a emocions, silencis i intuïcions: aquestes parts del sistema que moltes vegades es manifesten a través de la tensió o la resistència. Mindell definia la Democràcia Profunda com la capacitat del grup d’incloure tot el que és present, fins i tot el contradictori, l’irracional, la qual cosa molesta o el que no sabem nomenar.
En les seves paraules:
“La democràcia encara no ha succeït, perquè seguim sense incloure els somnis, les emocions i les veus de l’inconscient col·lectiu”
Escoltar profundament no significa estar d’acord, sinó reconèixer l’existència de l’altre. I aquest reconeixement, deia Mindell, és el que manté viva a una comunitat.
Un treball que ha recorregut el món
Al costat de la seva companya Amy Mindell, Arnold ha portat aquest enfocament a desenes de països, acompanyant processos de conflicte, reconciliació i canvi social. Sota el nom de Worldwork, han facilitat trobades en els quals comunitats dividides per raons ètniques, religioses o polítiques es reuneixen per a dialogar d’una manera diferent.
Han treballat, entre altres llocs, a Europa de l’Est, els Estats Units, Sud-àfrica, Mitjà Orient, l’Índia, el Brasil i Austràlia, sempre amb la mateixa intenció: crear espais on totes les veus —les visibles i les invisibles— puguin ser reconegudes. Aquests fòrums no busquen “resoldre” els conflictes, sinó permetre que el conflicte s’expressi plenament, fins que l’energia que el sosté es transforma en comprensió. I és justament aquesta mirada —de no defugir la tensió, sinó donar-li veu— la que va inspirar a altres facilitadors a adaptar la democràcia profunda a diferents contextos.
Democràcia profunda a Sud-àfrica. La metodologia Lewis
Un dels llocs on aquesta filosofia va cobrar vida de forma especialment intensa va ser Sud-àfrica, de la mà de Myrna i Greg Lewis. A la fi de l’apartheid, el país s’enfrontava a la tasca monumental de reconstruir la convivència entre comunitats marcades per la por, la culpa i la ràbia. Les lleis podien canviar, però les ferides emocionals seguien obertes.
Els Lewis havien conegut el treball de Mindell i van veure en la democràcia profunda una eina poderosa per a aquest procés de sanació col·lectiva. Així va néixer la metodologia Lewis Deep Democracy (LDD), una versió pràctica i estructurada de l’enfocament de Mindell, pensada per a aplicar-se en escoles, empreses i comunitats.
En una de les primeres experiències, van treballar amb un grup de docents a Johannesburg. Per primera vegada, professors blancs i negres compartien un espai igualitari per a decidir sobre el futur de la seva escola. Hi havia por de parlar. Alguns volien mirar cap endavant i “no remoure el passat”; uns altres necessitaven que la injustícia fos reconeguda.
La facilitadora va fer llavors una pregunta senzilla però profunda:
“Quina veu falta en aquesta conversa?”
El silenci es va fer llarg. Fins que una professora va respondre:
“Falta la veu dels nens. Ells ens estan mirant. Si nosaltres no aprenem a escoltar-nos, ells heretaran la nostra por.”
Aquesta frase va canviar el to de la reunió. Les emocions que abans estaven reprimides van poder expressar-se. No es va tractar de “resoldre” el conflicte, sinó de permetre que cada veu tingués el seu lloc. I això va bastar perquè el grup trobés una base comuna més autèntica.
L’ “edge”: quan el grup està en el límit del canvi
En aquesta metodologia hi ha un concepte pres directament del treball de Mindell que resulta clau per a entendre aquests processos: el edge (la vora o límit). L’edge és aquest punt en el qual una persona o un grup s’acosta a una cosa nova —una emoció, una idea, una veritat incòmoda—, però encara no pot travessar-ho. Sorgeix resistència, silenci, acudits, distraccions… assenyalis que una cosa important està a punt d’emergir.
Durant els tallers a Sud-àfrica, els Lewis van observar que els moments de major incomoditat —quan algú s’enutjava, plorava o dubtava a parlar— eren precisament els instants més fèrtils: el grup estava en el seu edge. Si s’empenyia massa, el sistema es tancava; si es fugia de la tensió, res canviava. L’art consistia a quedar-se aquí, en el límit, acompanyant al grup fins que pogués fer un pas més enllà i escoltar la veu que estava a punt de néixer.
Aquest és el cor de la democràcia profunda: no eliminar el conflicte, sinó romandre al costat d’ell fins que reveli la seva saviesa.
Els Lewis van traduir aquesta filosofia en un model de cinc passos que tenen la intenció de convidar al grup a tocar i moure’s a través dels seus edges, sense forçar el canvi però sense evitar-lo.
- Escoltar totes les perspectives.
- Buscar activament les veus dissidents.
- Reconèixer quants comparteixen l’opinió minoritària.
- Integrar la seva saviesa en la decisió majoritària.
- Treballar amb el no dit: les emocions, els silencis, els gestos.
És possible acostar el concepte de Democràcia Profunda als nostres equips de treball?
Encara que els conflictes i tensions que poden emergir en les nostres organitzacions no aconsegueixen la magnitud d’una transició política (o no deurien), la dinàmica de fons és la mateixa: hi ha veus que dominen i veus que callen, hi ha desacords que es dissimulen, mirades que es creuen, decisions que es prenen ràpidament però que després a l’hora d’implementar-les generen resistències.
A més d’atrevir-nos a sostenir la incomoditat dels límits quan els toquem a nivell personal com a participant d’un equip, o des del rol que ocupem (facilitació, coordinació, direcció), i entrenar-nos en l’art d’escoltar el camp i percebre aquests moments, podem com a equip treballar en estructures i acords que ens ajudin a donar la benvinguda a la tensió i a generar espais segurs per a expressar-la.
Algunes pràctiques que ens poden servir són:
- Compartir el concepte de Democràcia profunda i reflexionar sobre el mateix.
- Generar acords grupals que donin la benvinguda a la diversitat, la tensió, que ens permetin expressar-nos a través de diferents canals, que honrin el desacord.
- Incorporar metodologies de treball i dinàmiques que afavoreixin, estimulin i reconeguin la diversitat i el dissens, que afavoreixin l’escolta profunda, en les quals es nomenin i se de espai a les veus absents.
Quan un equip comença a confiar que totes les veus poden tenir espai sense trencar el vincle, alguna cosa canvia. El conflicte deixa de ser una amenaça i es converteix en una font d’aprenentatge.
Escoltar és un acte de coratge
Arnold Mindell solia dir que la democràcia profunda comença quan som capaces d’escoltar les veus que més temem —en els altres i en nosaltres mateixos. Aquesta frase, per a mi, tanca el sentit de tot aquest treball.
Escoltar profundament és un acte de coratge. Requereix presència, paciència i vulnerabilitat. Però quan ho fem, el sistema sencer respira distint. Ja no es tracta només de prendre decisions més justes, sinó de reconnectar-nos com a éssers humans.
Practicar la democràcia profunda és recordar que cap grup, cap societat i cap persona estan complets mentre hi hagi veus que no poden parlar. I quan aquestes veus finalment s’escolten, la comunitat —sigui un país o un equip de treball— es torna una mica més sàvia, una mica més lliure, una mica més sencera.
Si vols aprofundir en el concepte de democràcia profunda et convidem a llegir a Mindell, pots començar per Sentados en el fuego.
Si a partir d’aquest article el que t’agradaria és portar la democràcia profunda al teu equip, podem agendar una crida perquè ens comptis en què estàs pensant i veiem com podem ajudar-te a fer-ho possible.